ما حدود ما يمكننا معرفته؟

• مارسلو غلايزر
• ترجمة: سهيل محمود

كتب الفيزيائي الألماني فيرنر هايزنبرغ، الذي كان أول من فهم مبدأ عدم اليقين الكامن في فيزياء الكم: ”ما نلاحظه ليس الطبيعة في حد ذاتها، بل الطبيعة التي ترينا إياها طريقتنا في التساؤل“، بالنسبة لأولئك الذين يعتقدون أن العلم هو طريق مباشر إلى الحقيقة حول العالم، يجب أن يكون هذا الاقتباس مفاجئًا، وربما مزعجًا. هل يقول هايزنبرغ أن نظرياتنا العلمية مشروطة بنا كمراقبين؟ إذا كان كذلك، ونحن نأخذه على محمل الجد، فهل هذا يعني أن ما نسميه الحقيقة العلمية ليست سوى وهم كبير؟

سيهاجم الناس بسرعة قائلين: لماذا تطير الطائرات؟ ولماذا وكيف تنجح المضادات الحيوية؟ لماذا نحن قادرون على بناء آلات تعالج المعلومات بمثل هذه الكفاءة المذهلة؟ بالتأكيد، تستند هذه الاختراعات وغيرها الكثير على قوانين الطبيعة التي تعمل بشكل مستقل عنا. يوجد نظام في الكون، ويكشف العلم تدريجيًا عن هذا النظام.

لا شك في ذلك: هناك نظام في الكون، والكثير من العلم يدور حول إيجاد أنماط السلوك – من الكواركات إلى الثدييات إلى المجرات – التي نترجمها إلى قوانين عامة. نحن نتخلص من ما هو فرعي ونركز على ما هو أساسي، أي الخصائص الأساسية للنظام الذي ندرسه. ثم نبني سردًا وصفيًا لكيفية تصرف النظام، والذي يكون، في أفضل الحالات، تنبؤيًا أيضًا.

غالبًا ما يتم التغاضي عن شيء مثير في البحث العلمي وهو أن منهجية العلم تتطلب التفاعل مع النظام الذي ندرسه. نلاحظ سلوكه ونقيس خصائصه ونبني نماذج رياضية أو مفاهيمية لفهمه بشكل أفضل. وللقيام بذلك، نحتاج إلى أدوات تمتد إلى عوالم تتجاوز نطاقنا الحسي: الصغير جدًا، والسريع جدًا، والبعيد جدًا والذي يتعذر الوصول إليه تقريبًا، مثل ما هو داخل الدماغ أو ما هو كامن في باطن الأرض. ما نلاحظه ليست الطبيعة بحد ذاتها بل الطبيعة التي ترينا إياها البيانات التي نجمعها من الآلات. نتيجة لذلك، تعتمد النظرة العلمية للعالم على المعلومات التي يمكننا الحصول عليها من خلال أدواتنا. وبالنظر إلى أن أدواتنا محدودة القدرات، فإن رؤيتنا للعالم هي بالضرورة محدودة. يمكننا فقط رؤية طبيعة الأشياء كما هي الآن، وتعكس نظرتنا العلمية المتغيرة باستمرار هذا القيد الأساسي على كيفية إدراكنا للواقع.

فقط فكر في علم الأحياء قبل وبعد المجهر أو تسلسل الجينات، أو في علم الفلك قبل وبعد التلسكوب، أو في فيزياء الجسيمات قبل وبعد المصادمات أو الإلكترونيات السريعة. الآن، كما في القرن السابع عشر، تتغير النظريات التي نبنيها ووجهات النظر العالمية التي نبنيها مع تغير قدرات أدواتنا. هذا الاتجاه هو العلامة التجارية للعلم.

في بعض الأحيان يعتبر الناس هذه العبارة حول محدودية المعرفة العلمية على أنها انهزامية: ”إذا لم نتمكن من الوصول إلى جوهر الأشياء ، فلماذا نتعب؟“ هذا النوع من الرد في غير محله. لا يوجد شيء انهزامي في فهم قيود النهج العلمي للمعرفة. يظل العلم أفضل منهجيتنا لبناء توافق في الآراء حول طريقة عمل الطبيعة. ما يجب تغييره هو الطغيان العلمي: الاعتقاد بأنه لا يوجد سؤال بعيد المنال عن المجال العلمي.

هناك أشياء غير معروفة في العلم، مثل أسئلة منطقية لا يمكننا العثور على إجابات لها ما لم يتم انتهاك قوانين الطبيعة المقبولة حاليًا. أحد الأمثلة على ذلك هو فرضية الأكوان المتعددة: التخمين بأن كوننا ليس إلا واحدًا من بين العديد من الأكوان الأخرى، لكل منها مجموعة مختلفة من قوانين الطبيعة. أكوان أخرى تقع خارج أفقنا السببي، مما يعني أننا لا نستطيع استقبال أو إرسال إشارات إليها. أي دليل على وجودها سيكون ظنيًا: على سبيل المثال، تغييرات في الإشعاع الكوني الذي يخترق الفضاء بسبب اصطدام سابق مع كون مجاور لكوننا.

يمكن دمج الأمثلة الأخرى للمجهول في ثلاثة أسئلة حول الأصول: عن الكون والحياة والعقل. التفسيرات العلمية لأصل الكون غير مكتملة لأنها يجب أن تعتمد على إطار عمل مفاهيمي حتى تبدأ في العمل: قانون انحفاظ الطاقة، النسبية، فيزياء الكم، على سبيل المثال. لماذا يعمل الكون بموجب هذه القوانين دون غيرها؟

وبالمثل، ما لم نتمكن من إثبات وجود مسار كيميائي حيوي واحد أو عدد قليل جدًا من المسارات قادرة علي نقل المواد من اللاحياة إلى الحياة، فلا يمكننا أن نعرف على وجه اليقين كيف نشأت الحياة على الأرض. بالنسبة للوعي، تكمن المشكلة في الانتقال من المادي الموضوعي إلى الذاتي الشخصي – على سبيل المثال، من نشاطات الخلايا العصبية إلى الشعور بالألم أو اللون الأحمر. ربما يمكن أن يظهر نوع من الوعي البدائي في آلة معقدة بما فيه الكفاية. لكن كيف يمكننا أن نثبته؟ كيف نؤسس – على عكس التخمين – أن شيئًا ما واعٍ؟

من المفارقات، أنه من خلال وعينا يمكننا أن نفهم العالم، حتى لو كان ذلك بشكل غير كامل. هل يمكننا أن نفهم تمامًا شيئًا نحن جزء منه؟ مثل الثعبان الأسطوري الذي يعض ذيله، نحن عالقون داخل دائرة تبدأ وتنتهي بتجربتنا الحية الواعية للعالم. لا يمكننا فصل أوصافنا للواقع عن الطريقة التي نختبر بها الواقع. هذا هو الملعب الذي تتكشف فيه لعبة العلم، وإذا لعبنا وفقًا للقواعد، فيمكننا رؤية الكثير مما يكمن وراءها.